Par le rabbin Josh Weiner
Aujourd’hui, c’est le huitième et dernier jour de Pessah. Quelques traditions sont associées à ce jour. Les plus célèbres concernent peut-être la nuit de la transition. Les communautés juives nord-africaines organisent les célébrations de la Mimouna, invitant les voisins juifs et surtout non-juifs à partager nourriture et musique. Les juifs ashkénazes appellent la dernière nuit Rumpelnacht, la nuit du chaos, car la cuisine est remise dans son format d’avant Pessah. Les juifs hassidiques organisent un grand festin l’après-midi du huitième jour de Pessah, en le reliant à l’histoire du Ba’al Shem Tov qui fut sauvé d’un désastre ce jour-là, bien qu’il existe diverses versions de l’histoire (certaines mentionnant des cannibales et d’autres parlant de pirates). La secte Habad-Loubavitch a transformé ce festin en Séoudat Machiah, une fête messianique, et boit quatre coupes de vin en racontant des histoires de leurs rabbins. Il existe une vieille tradition ashkénaze mentionnée dans le Choulhan Aroukh [OH 296:2] qui consiste à faire la cérémonie de havdala à la fin de Pessah avec de la bière au lieu du vin, en signe de reconnaissance pour le hamets qui est revenu dans nos vies.
Cette dernière met particulièrement en évidence une étrange ambivalence que nous avons à l’égard du hamets et de la matsa. Il est très courant de faire de ces deux éléments des symboles du bien et du mal: le hamèts est identifié à l’orgueil, à la paresse, à l’ego, aux pulsions maléfiques ; la matsa, c’est la simplicité, la confiance, etc. Mais cela ne peut pas être totalement exact, sinon il n’y aurait aucune raison de revenir à la consommation de hamèts après Pessah, aucune cérémonie autour du pain tout au long de la vie juive comme avec les deux hallot du chabbat.
Plutôt, la symbolique devrait mettre l’accent sur les similitudes entre la matsa et le hamèts : ils ont les mêmes ingrédients, la même fonction, presque les mêmes lettres. La matsa, c’est du hamèts simplifié, et le hamèts est de la matsa développée. Pendant Pessah, nous nous débrouillons avec la simplicité et après Pessah, nous retournons dans le monde de la complexité, et c’est ainsi que les choses doivent se passer. Si le hamets est l’orgueil et l’ego, alors nous sommes encouragés à apprendre à vivre avec eux, plutôt que de les ignorer. C’est une façon de comprendre toutes ces célébrations le dernier jour de la fête : la matsa et le hamèts sont tous deux essentiels dans nos vies. L’illustration la plus puissante de cela est l’offrande de remerciement donnée à Chavouot, une sorte d’achèvement de Pessah après le décompte des 49 jours de l’Omer, et contenant à la fois du pain et de la matsa.
Il y a une autre chose qui doit se produire à la fin de Pessah, et nous en avons des indices dans les traditions de la Mimouna. Une partie des festivités consisterait à inviter les voisins musulmans, afin de rétablir les liens après que les Juifs se soient isolés au cours de la semaine précédente. Il est nécessaire de reprendre contact avec le monde réel après cette période si longue où les juifs ont été obsédés par les détails de la farine et de l’eau. Pour ceux d’entre vous qui ont été à la synagogue pendant tous les jours de la fête, cette dernière semaine a ressemblé à un long marathon onirique de chabbat : avant le seder, puis le premier seder, puis le deuxième seder, puis la préparation du chabbat, puis tout de suite après, deux autres jours de Yom Tov. Chaque fois que je monte et descends la rue de Lourmel entre ma maison et la synagogue, je suis toujours vaguement surpris de voir que d’autres personnes mènent une vie normale, s’assoient dans les cafés et les restaurants et achètent ce qu’elles veulent au supermarché. Je ne sais même plus quel jour de la semaine nous sommes. Mais il est clair pour moi que, malgré toute l’importance que j’accorde à ma pratique juive, le vrai monde n’est pas à l’intérieur de la synagogue, mais à l’extérieur.
Je n’ai jamais vécu de ma vie un tel isolement du peuple juif. Cela vient des deux côtés : un sentiment d’incapacité à partager ses peurs et son anxiété avec les autres, et une atmosphère hostile dans laquelle chaque juif est tenu personnellement responsable de tout ce que fait Israël. Chaque membre de notre communauté ressent cet isolement différemment, et sans doute les adolescents et les étudiants plus que les autres. Nous sommes peut-être tentés de continuer à nous renfermer sur nous-mêmes, à nous occuper de notre propre peuple et à nous tenir à l’écart des conflits. Mais à long terme, ce n’est pas une bonne stratégie, nous devons entretenir des relations, des amitiés, des alliés. Nous devons continuer à soutenir Israël quand personne d’autre ne le fait, et à critiquer ses dirigeants quand leurs valeurs ne sont pas conformes aux nôtres. La dichotomie eux/nous, comme celle de hamèts/matsa, n’est pas saine.
Après la libération de l’esclavage, les Israélites se trouvent immédiatement dans un environnement hostile. Dans les premiers jours qui suivent la traversée de la mer, ils souffrent de la soif d’eau, se plaignent et se rebellent, et sont attaqués par Amalek. Tous n’ont pas survécu aux plaies d’Égypte. Selon le midrach [Mekhilta, Pis’ha 12], seul un Israélite sur cinq a quitté l’Égypte, d’autres disent seulement un sur cinquante, d’autres encore seulement un sur cinq cents. Alors que nous nous concentrons ce jour-là sur les célébrations et les chants qui ont été chantés lorsqu’ils traversaient la mer, nous pouvons également imaginer des émotions mêlées, le chagrin et la confusion se mêlant à la joie. Alors que les Israélites chantaient, raconte un autre midrash célèbre, Dieu empêchait les anges de se joindre à eux : “Ceux que j’ai créés, les Égyptiens, se noient dans la mer et vous souhaitez chanter ?“. Le demi-hallel que nous avons chanté aujourd’hui, au lieu du hallel complet récité à toutes les autres fêtes, témoigne de cette ambivalence.
Cependant, la période qui suit Pessah est une période de croissance. Nous comptons les jours à partir de maintenant jusqu’à Chavouot – nous comptons vers le haut et non vers le bas, en nous concentrant sur le voyage plutôt que sur le but. Le monde juif d’aujourd’hui, et le monde entier, sont confrontés à des problèmes très réels. Nous devons trouver les mots justes, ainsi que la force et le courage de les prononcer. Mais nous avons l’espoir de pouvoir répondre à ces défis, comme nous l’avons toujours fait jusqu’à présent. C’est cet espoir permanent que nous célébrons aujourd’hui.
Hag sameah !
