Paracha Béréchit 5783 par le rabbin Josh Weiner
Je suis heureux et fier que Claire ait donné la dracha hier soir, en mettant l’accent sur la responsabilité humaine pour la santé écologique de notre planète. J’ai également parlé, à Roch Hachana, de la crise climatique comme une priorité de premier ordre pour notre société, cette année encore.
La semaine dernière, après un été si sec, notre prière pour la pluie à la fin de Souccot a eu une allure particulièrement honnête, tout comme maintenant. Comme l’a dit Rivon, nous prions pour une bonne pluie cet hiver, pas trop, pas trop peu. L’augmentation du prix des denrées alimentaires de dix pour cent l’année dernière, si ce n’est bien d’autres choses, devrait nous motiver à prier pour la paix et pour des temps plus normaux.
Mais ce n’est pas le rôle des rabbins de donner des conseils sur la sobriété énergétique, et bien que l’impact carbone de la population juive soit important par rapport à notre taille, la réalité est qu’un changement au sein des synagogues n’est pas ce qui sauvera la planète.
Au contraire, comme toujours, la force du peuple juif n’a jamais été sa taille ou sa force, mais ses idées. C’est donc le cas avec la crise climatique. D’autres viendront, avec sans doute les technologies nécessaires pour vivre une vie plus adaptée sur notre planète, et pour réparer les dommages que nous et les générations précédentes avons causés. Mais avant la technologie, nous avons besoin d’une théologie. Rien ne changera tant que les gens ne se soucient pas du changement. Et c’est par l’encouragement à se soucier des choses que les religions ont des milliers d’années d’expérience.
L’histoire de la création pourrait être la clé, ou l’une des clés, amenant à l’engagement nécessaire au niveau de la société pour effectuer les grands changements dont nous avons besoin. Je voudrais donner un exemple. À l’époque du Temple, le sacrifice quotidien était offert par les Cohanim – plus précisément, il y avait 24 groupes de prêtres, et toutes les deux semaines, c’était le tour d’un groupe différent. Parallèlement, il y avait 24 groupes parmi les Lévites et 24 autres parmi les Israélites, les Juifs ordinaires. Chacun d’eux était appelé un Ma’amad.
Que faisaient les ma’amadot pendant que les prêtres sacrifiaient ? Selon la Mishna, ils se réunissaient dans les synagogues et lisaient l’histoire de la création, dans le premier chapitre de la Genèse – chaque jour étaient lus les versets du texte correspondant à ce jour. Cette pratique a été préservée dans certaines communautés.
Récemment, le rabbin Arthur Green, directeur de l’école rabbinique Hebrew College à Boston, a appelé à réintroduire cette lecture quotidienne de l’histoire de la création. L’idée qui sous-tend cet appel est que l’intériorisation de l’idée d’un monde créé est ce dont l’humanité du 21e siècle a besoin en ce moment. Quelque chose de créé est quelque chose qui mérite d’être protégé. C’est peut-être ce qui se cache derrière la déclaration du Talmud suivante :
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא אָמַר רַב אַסִּי : אִלְמָלֵא מַעֲמָדוֹת לֹא נִתְקַיְּימוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ
Sans les Maamadot, le ciel et la terre cesseraient d’exister.
Cette phrase est généralement comprise comme s’appliquant aux maamadot des sacrifices, mais cette année, pour la première fois, je l’ai lue comme s’appliquant aux personnes ordinaires qui lisent l’histoire de la création, jour après jour, semaine après semaine. Sans ce maamad, cette cérémonie d’engagement envers l’histoire, le monde cesse d’être considéré comme créé, précieux et nécessaire, et peut être exploité au point de menacer l’existence même des cieux et de la terre.
Claire a demandé hier quelle est la différence réelle entre l’humanité et le reste de la création, et j’aimerais examiner cette question sous un angle différent. Lorsque Dieu crée les animaux le cinquième jour, il donne un ordre :
וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹ-הִ֗ים תּוֹצֵ֨א הָאָ֜רֶץ נֶ֤פֶשׁ חַיָּה֙ לְמִינָ֔הּ בְּהֵמָ֥ה וָרֶ֛מֶשׂ וְחַֽיְתוֹ-אֶ֖רֶץ לְמִינָ֑הּ וַֽיְהִי-כֵֽן׃
Dieu dit: “Que la terre produise des êtres animés selon leurs espèces : bétail, reptiles, bêtes sauvages de chaque sorte.” Et cela s’accomplit.
Les animaux sont décrits comme נֶ֤פֶשׁ חַיָּה֙ . La traduction araméenne, qui véhicule certaines des plus anciennes traditions d’interprétation juives, traduit ces mots littéralement – נַפְשָׁא חַיְתָא, une âme vivante, une âme qui a de la vitalité. Mais lorsqu’il s’agit de la création du premier homme, l’acte est plus intime :
וַיִּפַּ֥ח בְּאַפָּ֖יו נִשְׁמַ֣ת חַיִּ֑ים וַֽיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם לְנֶ֥פֶשׁ חַיָּֽה׃
L’Éternel-Dieu façonna l’homme, – poussière détachée du sol, – fit pénétrer dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant.
Ce sont les mêmes mots ici pour décrire l’âme humaine, נֶ֤פֶשׁ חַיָּה֙, mais la traduction araméenne le rend cette fois différemment – רוּחַ מְמַלְלָא – une âme parlante. La différence entre l’homme et l’animal, c’est que l’humain à l’image de Dieu a la capacité de parler.
Et tout de suite, la première tâche de l’homme est de nommer les animaux : chaque animal est amené devant lui “pour voir comment il sera nommé”. Il est intéressant de noter le voyage linguistique d’Adam, qui commence par des noms individuels, les noms des animaux, pour passer à la description de la similitude lorsqu’il rencontre son homologue féminin : “Cette fois, os de mes os, chair de ma chair” – et enfin, le premier verbe, “Elle sera appelée icha, femme, car elle a été séparée de ich, homme”.
On peut supposer que le verset suivant est la suite du discours d’Adam, bien que ce ne soit pas clair : “C’est pourquoi l’homme doit quitter son père et sa mère et s’attacher à sa femme, devenant ainsi une seule chair.” L’acte de nomination se termine par la compréhension de la manière d’agir à partir de ce moment-là.
Tout cela renvoie à l’idée de la tâche primordiale de l’humanité en tant que celle qui donne une signification au monde. Signification, dans le sens saussurien de la création d’une structure sémiotique de signes, de signifiants et de signifiés. Mais surtout, dans le sens où nous avons la capacité, et l’obligation, de savoir ce qui est important et ce qui ne l’est pas. Adam est placé dans le jardin “pour le cultiver et le soigner” – le’ovda oulechomra -, parce qu’il est capable de comprendre la différence entre les actions constructives et les actions destructrices, et parce qu’il est capable de comprendre pourquoi il vaut la peine de préserver le jardin. Tous les autres animaux existent simplement, mais l’humanité peut réfléchir à son existence, peut comprendre la possibilité de ne pas exister, et faire les choix nécessaires pour non seulement survivre, mais aussi avoir une vie significative, à l’image de Dieu.
La théologie compte – apprécier cette belle planète fragile comme une œuvre de la création divine conduit à la responsabilité de la respecter et de la protéger. Et les détails comptent aussi, bien sûr.
J’espère que cette année nous amènera, comme communauté et comme individus, à repenser notre façon de consommer et de produire. Ce que nous achetons, où nous l’achetons et ce que nous pouvons choisir de ne pas acheter ; comment nous voyageons, et comment nous pourrions voyager différemment.
Je suis heureux que Claire dirige maintenant un groupe d’Eco-Synagogue qui travaillera sur ces détails. Mais ce groupe ne sera significatif que s’il sert de modèle à la vie des gens en dehors de la synagogue également, et si nous nous considérons comme des partenaires dans l’histoire de la création – pas seulement la création en tant qu’histoire biblique dans la paracha Berechit, mais le grand récit de nos vies dans lequel le monde est créé chaque jour en conséquence de nos choix.
Chabbat Shalom
