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Paracha Korah: la colère pour elle-même

La paracha korah 5782 par le rabbin Josh Weiner

Les deux récits de la rébellion de Korah

L’histoire de la rébellion de Korah, qui commence la paracha de cette semaine, n’est pas seulement violente et tragique dans son contenu, mais même le style et la grammaire sont chaotiques et non naturels. Les verbes ne s’accordent pas avec les sujets, les personnages changent au milieu d’une phrase.

Il existe une théorie parmi les critiques bibliques universitaires selon laquelle cette paracha est une combinaison d’au moins deux anciennes traditions différentes de la rébellion, avec une étape supplémentaire de rédaction pour essayer d’harmoniser les deux histoires. L’une des rébellions est celle de Korach, qui défie l’autorité cultuelle de Moïse et d’Aaron dans le domaine du Temple, et l’autre est celle de Datan et d’Aviram, deux chefs tribaux qui défient l’autorité politique de Moïse et demandent à retourner en Égypte. Ceci explique la structure étrange de cette paracha.

En général, je n’aime pas introduire la critique biblique dans la synagogue, je trouve cela plus destructeur que productif. Ce que je recherche dans la Torah, ce n’est pas l’analyse, mais l’inspiration et les invitations à interpréter le texte, et le monde à travers le texte. En tout cas, cette fois-ci, il y a quelque chose que j’aime dans la théorie universitaire. Il y a la tradition ancienne d’une rébellion, et il y a un désaccord entre les différents groupes sur ce qu’était réellement le désaccord. La Torah elle-même devient un lieu de conciliation, tenant ensemble les deux traditions et construisant une nouvelle histoire à partir de celles-ci.

Cela me rappelle le verset de la Genèse décrivant Caïn et Abel dans le champ, qui dit ceci :

וַיֹּ֥אמֶר קַ֖יִן אֶל-הֶ֣בֶל אָחִ֑יו וַֽיְהִי֙ בִּהְיוֹתָ֣ם בַּשָּׂדֶ֔ה וַיָּ֥קׇם קַ֛יִן אֶל-הֶ֥בֶל אָחִ֖יו וַיַּהַרְגֵֽהוּ׃

“Et Caïn dit à Abel son frère et ils étaient dans le champ et Caïn se leva et tua Abel son frère.”

Qu’est-ce qu’il a dit, au juste? Le texte est vide, mais nous pouvons imaginer une rage jalouse dans laquelle ce qu’il a dit n’a pas d’importance. Le contenu d’un argument n’est pas toujours la caractéristique la plus importante de ce qui se passe. Comme souvent, c’est le contexte qui crée le contenu, et non l’inverse.

Une colère qui fait écho à notre époque

Quand je lis les nouvelles internationales, j’ai l’impression que le monde est un peu comme ça aujourd’hui. Il y a une atmosphère de dispute, et ce n’est pas l’idéologie qui provoque les combats ; on a l’impression que les gens cherchent à se battre pour valider leur identité. Il est même difficile d’appeler ça des disputes, vu la façon dont les réseaux sociaux ont créé des chambres d’écho. Maintenant que j’utilise Instagram pour Adath Shalom, j’essaie d’être critique et de regarder comment cette utilisation crée une réalité pour moi, comment par hasard, toutes les personnes dans mon écran pensent exactement comme moi ! Et même là, tout le monde est en colère contre un Autre, qui est le sujet, mais rarement un partenaire dans les discussions.

La statistique la plus frappante que j’ai entendue des États-Unis cette semaine ne concernait pas l’avortement, mais un sondage qui montre que 28 % des Américains sont d’accord avec cette affirmation : “Il sera bientôt nécessaire d’utiliser des armes contre le gouvernement.” Il y a une atmosphère de violence et de discorde, mais les gens ne se battent pas toujours pour ou contre quelque chose en particulier, autrement dit le sujet n’a pas d’importance. 

Il y a un enseignement hassidique que j’aime bien, qui dit qu’il est absolument interdit de se disputer le Chabbat. Pourquoi plus que les autres jours ? Parce que la Torah dit qu’il est interdit d’allumer un feu le Chabbat, et cela inclut ech hamahloket, le feu de la dispute.

Korah le juste?

Revenons à Korah et à sa rébellion. Peut-être les rabbins ont-ils senti la nature fragmentaire de ce texte et les lacunes du récit – ce qu’ils ont expliqué magnifiquement dans une michna qu’il est assez difficile de bien traduire en français:

“Toute controverse qui a vocation d’honorer les Cieux connaîtra un aboutissement durable ; et celle qui n’a pas vocation d’honorer les Cieux ne connaîtra pas d’aboutissement durable. Quelle est la controverse qui a vocation d’honorer les Cieux ? C’est la controverse entre Hillel et Chammaï. Et celle qui n’a pas vocation d’honorer les Cieux ? C’est la controverse entre Korah et toute sa faction.”

Il y a des centaines d’arguments des écoles d’Hillel et de Chammaï dans notre tradition, et même si nous ne suivons l’avis de Chammaï que six fois, nous connaissons toujours leurs arguments, les étudions et les enseignons. Korah, en revanche, nous ne savons pas exactement ce qu’il voulait. Son argument était égoïste, il n’était pas destiné à une cause plus haute, il n’y avait donc aucune raison de le transmettre à travers les générations. Certes, nous avons sa première phrase : “Tout le peuple est saint, et pourquoi t’élèves-tu au-dessus de nous ?” Mais on ne sait toujours pas ce qui l’a motivé à dire cela et ce qu’il voulait pour lui-même.

La sainteté est très facile à proclamer, et difficile à définir. Nous pouvons le voir comme un démagogue populiste utilisant le langage de la démocratie – il parle au nom du peuple, exigeant la justice pour le peuple, protégeant la dignité du peuple. Korah est le cousin de Moïse, et nous pouvons imaginer à quoi ressemblerait la république populaire de Korah – Korah y serait probablement au pouvoir et la sainteté du peuple ne jouerait aucun rôle.

Dire que tout le monde est saint est facile – en fait, Moïse a dit la même chose quelques chapitres plus tôt. Lorsque Eldad et Meidad commencent à se comporter comme des prophètes, et que cela est considéré par certains comme une rébellion, Moïse dit qu’il est satisfait : “Si seulement tout le peuple était des prophètes, et si l’inspiration de Dieu était avec eux.”

En fait, il existe une tradition qui soutient les paroles de Korach. Nous disons dans nos prières de Chabbat “tsaddik katamar yifrakh” – que le juste s’épanouisse comme une palme. Les kabbalistes notent que les dernières lettres de chaque mot correspondent à Korah. Comme je l’ai dit la semaine dernière, nous apprenons les lois d’un minyan de Korah, et lors d’une chiva, nous lisons les psaumes des fils de Korah. Rabbi Tzadok de Lublin dit que si la déclaration de Korah était fausse, elle ne serait pas enregistrée dans la Torah. Le problème est qu’il a parlé trop tôt, il a parlé au mauvais moment.

La phrase ”Tous les gens sont saints” – ne laisse aucune place à la croissance ou au développement. Comparez cela aux mots du Chema que nous avons lu la semaine dernière : lemaan tizkerou… vehiitem kedochim – vous devez vous souvenir et garder les commandements, et alors vous deviendriez saints. Au conditionnel, au futur : la sainteté est une aspiration, pas un fait. 

Mais les détails de l’argumentation de Korah sont perdus, car ce n’était pas en vue du ciel. Comment pouvons-nous faire que nos arguments aillent dans ce sens? Notre modèle pour une argumentation en vue du ciel est le débat entre Hillel et Chammaï. En expliquant pourquoi la halakha suit normalement l’école d’Hillel, le Talmud dit qu’ils étaient “agréables et modestes, et étudiaient l’opinion de Beit Chammai avant d’étudier leurs propres traditions”.

Aime ton prochain comme toi-même

Je voudrais ajouter quelque chose d’autre. Nous avons la célèbre histoire d’Hillel acceptant la personne qui voulait apprendre toute la Torah sur un pied, et lui disant : ce qui t’est détestable, ne le fais pas aux autres – similaire au principe de ואהבת לרעך כמוך, aime ton prochain comme toi-même. Dans les deux formulations, pour comprendre comment agir envers les autres, nous devons agir de la même manière envers nous-mêmes. La façon dont nous nous traitons, dont nous nous aimons et nous respectons, se reflète dans notre relation aux autres – et cela devient peut-être une base pour des arguments sains qui ont une valeur éternelle. 

À la fin de la paracha, il y a un rappel rapide des 24 présents donnés aux Cohanim et aux Léviim. C’est une forme d’imposition afin de soutenir les fonctions rituelles du Temple, et aussi afin de s’habituer à donner, à ne pas penser que nous possédons tout. Donner aux Cohanim est considéré comme un don à Dieu, et même les Léviim qui reçoivent des dons doivent en donner une partie à d’autres.

Mais parmi ces dons, il y en a un qui est unique. Il s’agit de la dîme des animaux, le ma’aser behema. Selon cette loi, décrite plus en détail à la fin du Lévitique, dix pourcent des animaux nés chaque année devaient être apportés au Temple de Jérusalem. Là, ils étaient sacrifiés sur l’autel, et mangés par les propriétaires. C’est une étrange sorte de taxe. 10% de votre production doit être mangée par vous ! C’est presque forcer les agriculteurs à apprécier le produit de leur travail, à le considérer comme sacré.

J’essaie parfois d’imaginer des parallèles entre les sacrifices et les lois agricoles dans notre époque industrielle et numérique sans Temple. Que se passerait-il si dix pour cent de nos heures de travail étaient consacrées à nous-mêmes ? Si un restaurateur était contraint de s’asseoir et de savourer un bon repas chaque jour, si un éditeur avait pour obligation de s’asseoir et de lire et d’en profiter, si les gens du marketing disposaient d’un temps créatif pour leur propre plaisir.

Cette même idée est au cœur de l’idée d’aimer son prochain comme soi-même – c’est-à-dire s’aimer soi-même afin de construire une relation avec le prochain. Je pense que ce genre d’esprit remettrait en question la toxicité des arguments violents dont le contenu est immédiatement oublié. Puissions-nous être assez naïfs pour accepter un tel esprit dans nos vies, et donner raison à Korah : toute la communauté peut vraiment être sainte.

Chabbat shalom. 

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