Quand on demande au novice quelle faute si grave de la génération des Hébreux sortie d’Égypte leur aura valu l’errance dans le désert quarante ans durant, la réponse la plus courante est : la faute du veau d’or (en hébreu : hèt ha-êgel). C’est faire l’impasse sur la paracha de cette semaine, Chelah lekha qui met en scène une autre faute jugée également par la Tora comme extrêmement grave, celle dite des explorateurs (en hébreu : hèt ha-meraglim). C’est cette dernière et non celle du veau d’or, qui induit l’errance des 40 ans, jusqu’à ce que périsse la génération des adultes sortis d’Égypte (au-delà de l’âge de 20 ans, cf. Nb 14,29). Nous allons voir toutefois que la confusion entre les deux épisodes s’explique par certaines similitudes.

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Suffoquer lentement jusqu’à la mort sous le poids du genou d’un policier… C’est ce qui est arrivé à George Floyd à la suite d’une interpellation à Minneapolis (Minnesota), le 25 mai 2020. Aux quatre coins de l’Amérique et ensuite en bien d’autres villes de la planète, l’indignation a gagné les cœurs, soulevé de vives protestations jusqu’à des manifestations incontrôlées de violence.

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Le 6 mai dernier disparaissait une des grandes figures du sionisme religieux en Israël et j’aimerais lui rendre hommage. Le Rav Nahum Eliézer Rabinovitch a été le directeur, 32 ans durant, de la Yeshivat-hesder de Maalé Adoumim. Brillant savant de la Tora, il était également titulaire d’un doctorat en mathématiques de l’université de Montréal.

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Que recouvre l’exigence biblique de « pureté » ? L’impureté est-elle une maladie, une faute ?  Un commentaire sur la double paracha Tazria-Metsorâ par Rivon Krygier

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La crise sanitaire très grave que nous traversons nous oblige à ne pas nous retrouver physiquement dans un même lieu pour une période dont nous ne savons pas encore combien de temps elle durerera. Elle ne nous empêche pas, en revanche, de rester en contact, de veiller sur celles et ceux qui sont les plus fragiles, de continuer à réfléchir, à étudier ensemble, de cultiver de manière inédite tous les liens forts qui nous unissent personnellement et collectivement.

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Chers amis, chers Juifs de Kippour !

Ah oui, je le confesse, un rabbin peut faire mieux pour commencer son discours le plus solennel de l’année que de cataloguer son public en « juifs de Kippour ». Comme on le sait, le terme est quelque peu dépréciatif, on l’assigne à ceux qui n’ont quasi plus rien de la pratique juive, voire de l’identité juive tout court et qui ne gardent plus que ce vague atavisme, cette vieille tradition familiale qui consiste à faire acte de présence à la synagogue pendant une heure ou deux en ce jour sacré de pardon. Mais je promets de tenter de me rattraper et d’obtenir dans ce qui va suivre votre miséricorde ! Dans son roman autobiographique, Enfance berlinoise vers 1900, le fameux penseur et écrivain, Walter Benjamin relate, comment jeune adolescent, ses parents l’avaient casé pour le nouvel an juif chez un parent éloigné qu’il devait rejoindre dans une synagogue inconnue et comment il se perd dans les rues de Berlin, tant il est peu enclin à parvenir à destination. Plutôt que de devoir s’adonner à des rites qui parlaient si peu à son cœur et à son esprit, il préfère s’égarer avec une sorte d’euphorie, et rompre avec ce monde traditionnel qui lui semble superficiel et désuet, au regard de son appétence de jeunesse pour le grand monde…

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Une petite blague juive pour s’échauffer les esprits avant d’attaquer les sujets graves. Un rabbin, de Habad, serre la main à la fin de l’office de Kol Nidré aux fidèles, puis s’arrête sur l’un d’entre eux et lui dit : Tu es un bon juif, tu ne crois pas que tu devrais t’impliquer davantage dans les offices ? Viens donc rejoindre l’armée de Dieu ! – Mais, rabbi, je suis déjà dans l’armée de Dieu. – Dans ce cas, dis-moi pourquoi je ne te vois jamais, si ce n’est à l’office de Kippour ? Rabbi, lui dit-il à voix basse, je suis dans les services secrets !

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Briser la glace, tel est l’enjeu de Kippour, voilà ce que je crois. Dans ce périple de 25 heures qui nous emmène au bout de nous-mêmes, nous sommes convoqués, invités à réévaluer le sens de notre vie et à lui donner une nouvelle inflexion. Il s’agit, après Roch ha-chana, temps du jugement, d’invoquer à présent le pardon mais aussi, ne l’oublions jamais, d’accorder le pardon. Si nos relations étaient jusqu’ici gelées, pétrifiées, engoncées dans le malentendu, les griefs, les blessures, c’est désormais le temps de redonner une chance, de se redonner une chance. Cela est mentalement possible dès que l’on admet – Kippour nous en persuade plus que toute autre célébration de l’année –notre vulnérabilité, notre faillibilité. Le confesser en toute honnêteté, c’est déjà franchir le premier pas pour combler les brèches.

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Mes chers amis, nous avons tous en tête cette métaphore abondamment évoquée tout au long de la liturgie des Yamim ha-noraïm, les jours de gravité qui vont de Roch ha-chana à Kippour, cette image des livres célestes, ces grands registres que Dieu ouvre pour y inscrire les uns dans le livre de la vie, les autres – on le suppose du moins – dans celui de la mort, les uns dans celui de la prospérité et l’accomplissement de soi, les autres dans celui du déclin et de la déchéance…. C’est un monde figuratif, mais dépassons nos préventions rationalistes pour en entendre le sens sous-jacent. Bien évidemment, il importe de le comprendre, ces livres ne sont autres au départ que de grands miroirs, le ivre des « souvenirs », la copie strictement conforme de ceux que chaque jour, à chaque instant, nous écrivons. Ce qui va s’inscrire dans les registres de l’année nouvelle est la suite logique, la conséquence des élans que nous avons pris dans nos diverses trajectoires, l’exécution mécanique de leur programme.

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Le rituel le plus singulier de Kippour est sans aucun doute le Vidouï, la confession directe et sans nul intermédiaire, de ce que sont nos faiblesses, nos faillites, nos complaisances pour ne pas parler de nos cupidités. En bref : un état des lieux de tout ce qui en nous est encore immaturité. Difficile de dresser un bilan détaillé…