Je rappelais, à Roch ha-chana, la situation étrange, cocasse tout en étant austère. Ceux qui sont proches sont masqués, tandis que ceux qui sont loin sont à visage découvert ! On pourrait épiloguer sur cette situation étrange qui n’est pas sans évoquer la présence divine, voilée dans la proximité (hèstèr panim) et dévoilée dans les hauteurs. Le grand bal costumé auquel nous sommes conviés n’est pas sans évoquer le déguisement à la fête de Pourim.

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En tant que membres ou sympathisants d’une communauté massorti, vous avez sûrement dû, à l’une ou l’autre occasion, vous sentir bien seuls et incompris, lorsque des Juifs de pratique plus conventionnelle vous ont interpellés sur vos étranges rituels : « Quoi ? vous faites monter les femmes à la Tora ? Vous n’allez tout de même pas nous dire aussi que vous acceptez les femmes-rabbin ? »… Eh bien, si vous l’ignoriez encore, il est en train d’éclater, en Israël, une nouvelle bataille juridique sur une question sociétale stupéfiante dont on va probablement beaucoup entendre parler dans les années à venir.

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L’insurrection de Corah et de son parti contre Moïse et Aaron, telle qu’elle est contée dans notre paracha, est devenue pour la tradition juive l’exemple-type d’une conspiration menée pour des motifs pernicieux contre la Tora et l’ordre hiérarchique qu’elle instaure. Dans les Maximes des Pères (5:17), la contestation déclenchée par la bande à Corah, si l’on peut nommer ainsi cette coalition hétéroclite, est qualifiée de polémique mal-intentionnée ou bassement intéressée, en hébreu : Mahlokèt che-eina le-chèm chamaïm
ושאינה לשם שמים זו מחלוקת קרח וכל עדתו:

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Dans la paracha Behaalotekha (« En t’élevant… »), se trouve un verset bien étrange, non tant par son contenu que par la place qu’il occupe dans le récit. Dans l’affaire de la médisance d’Aaron et Myriam envers Moïse (à propos de la femme noire qu’il a épousée), le verset rapporte que « Dieu entendit (leur commérage) : Va-yichemâ Ha-Chèm ».

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La paracha Be-midbar, s’ouvre sur un large recensement de la population, tribu par tribu. Il ressemble à s’y méprendre à celui qui est décrit en Exode 38, opéré quelques mois plus tôt. On y apprend ici et là (Nb 1,46 et Ex 38,26) que le nombre des fils d’Israël était très précisément de 603.550. Au sortir de l’Égypte, soit un an plus tôt, un verset (Ex 12,37) indique qu’ils étaient autour de 600.000כְּשֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף  et, à la fin des 40 ans d’errance, peu avant la conquête de la terre d’Israël, lors d’un dernier recensement, ils sont au nombre de 601.730 (Nb 26,51).

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Dans notre paracha Émor, parmi les règles étranges attachées au Temple, nous pouvons lire les versets suivants :

[16] L'Éternel demanda à Moïse de dire à Aaron : אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם לֹא יִקְרַב לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹהָיו:  :Tout homme de ta postérité qui aura un défaut corporel, ne s'approchera point pour faire l’offrande de pain à son Dieu. …[18] un homme aveugle, boiteux, עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ  … [19] un homme ayant une fracture au pied ou à la main ; [20] un homme bossu, etc. (Lv 21,16-20).

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Que recouvre l’exigence biblique de « pureté » ? L’impureté est-elle une maladie, une faute ?  Un commentaire sur la double paracha Tazria-Metsorâ par Rivon Krygier

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La crise sanitaire très grave que nous traversons nous oblige à ne pas nous retrouver physiquement dans un même lieu pour une période dont nous ne savons pas encore combien de temps elle durerera. Elle ne nous empêche pas, en revanche, de rester en contact, de veiller sur celles et ceux qui sont les plus fragiles, de continuer à réfléchir, à étudier ensemble, de cultiver de manière inédite tous les liens forts qui nous unissent personnellement et collectivement.

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Chers amis, chers Juifs de Kippour !

Ah oui, je le confesse, un rabbin peut faire mieux pour commencer son discours le plus solennel de l’année que de cataloguer son public en « juifs de Kippour ». Comme on le sait, le terme est quelque peu dépréciatif, on l’assigne à ceux qui n’ont quasi plus rien de la pratique juive, voire de l’identité juive tout court et qui ne gardent plus que ce vague atavisme, cette vieille tradition familiale qui consiste à faire acte de présence à la synagogue pendant une heure ou deux en ce jour sacré de pardon. Mais je promets de tenter de me rattraper et d’obtenir dans ce qui va suivre votre miséricorde ! Dans son roman autobiographique, Enfance berlinoise vers 1900, le fameux penseur et écrivain, Walter Benjamin relate, comment jeune adolescent, ses parents l’avaient casé pour le nouvel an juif chez un parent éloigné qu’il devait rejoindre dans une synagogue inconnue et comment il se perd dans les rues de Berlin, tant il est peu enclin à parvenir à destination. Plutôt que de devoir s’adonner à des rites qui parlaient si peu à son cœur et à son esprit, il préfère s’égarer avec une sorte d’euphorie, et rompre avec ce monde traditionnel qui lui semble superficiel et désuet, au regard de son appétence de jeunesse pour le grand monde…

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Une petite blague juive pour s’échauffer les esprits avant d’attaquer les sujets graves. Un rabbin, de Habad, serre la main à la fin de l’office de Kol Nidré aux fidèles, puis s’arrête sur l’un d’entre eux et lui dit : Tu es un bon juif, tu ne crois pas que tu devrais t’impliquer davantage dans les offices ? Viens donc rejoindre l’armée de Dieu ! – Mais, rabbi, je suis déjà dans l’armée de Dieu. – Dans ce cas, dis-moi pourquoi je ne te vois jamais, si ce n’est à l’office de Kippour ? Rabbi, lui dit-il à voix basse, je suis dans les services secrets !

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Briser la glace, tel est l’enjeu de Kippour, voilà ce que je crois. Dans ce périple de 25 heures qui nous emmène au bout de nous-mêmes, nous sommes convoqués, invités à réévaluer le sens de notre vie et à lui donner une nouvelle inflexion. Il s’agit, après Roch ha-chana, temps du jugement, d’invoquer à présent le pardon mais aussi, ne l’oublions jamais, d’accorder le pardon. Si nos relations étaient jusqu’ici gelées, pétrifiées, engoncées dans le malentendu, les griefs, les blessures, c’est désormais le temps de redonner une chance, de se redonner une chance. Cela est mentalement possible dès que l’on admet – Kippour nous en persuade plus que toute autre célébration de l’année –notre vulnérabilité, notre faillibilité. Le confesser en toute honnêteté, c’est déjà franchir le premier pas pour combler les brèches.

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Mes chers amis, nous avons tous en tête cette métaphore abondamment évoquée tout au long de la liturgie des Yamim ha-noraïm, les jours de gravité qui vont de Roch ha-chana à Kippour, cette image des livres célestes, ces grands registres que Dieu ouvre pour y inscrire les uns dans le livre de la vie, les autres – on le suppose du moins – dans celui de la mort, les uns dans celui de la prospérité et l’accomplissement de soi, les autres dans celui du déclin et de la déchéance…. C’est un monde figuratif, mais dépassons nos préventions rationalistes pour en entendre le sens sous-jacent. Bien évidemment, il importe de le comprendre, ces livres ne sont autres au départ que de grands miroirs, le ivre des « souvenirs », la copie strictement conforme de ceux que chaque jour, à chaque instant, nous écrivons. Ce qui va s’inscrire dans les registres de l’année nouvelle est la suite logique, la conséquence des élans que nous avons pris dans nos diverses trajectoires, l’exécution mécanique de leur programme.

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Le rituel le plus singulier de Kippour est sans aucun doute le Vidouï, la confession directe et sans nul intermédiaire, de ce que sont nos faiblesses, nos faillites, nos complaisances pour ne pas parler de nos cupidités. En bref : un état des lieux de tout ce qui en nous est encore immaturité. Difficile de dresser un bilan détaillé…